道光年間，曾國藩在入川途中寫下《養身要言》。

文中寫道：“心欲其定，神欲其定，體欲其定。”

意思是，人唯有內心安定，精神才能夠安定；唯有精神安定，身體才能夠安定。

心浮、神浮、體浮，人也跟著浮躁；

心定、神定、體定，人也跟著安定。

此三定，是曾氏養身法的第一要言。

心無所定，身似浮萍。

現代人普遍浮躁，嘴里不停地說著、手上不停地做著，片刻不得閑。

即使身體一動不動，內心也忍不住妄念紛飛。

曾國藩說：“治心之道，先去其毒。陽惡曰忿，陰惡日欲。”

若要尋找內心安寧的方法，先要拔除心中的毒素。

毒素的陽面是心緒散亂，陰面則是欲望叢生。

正是這兩種毒素植根于心，攪擾得我們不得安寧。

《增廣賢文》里有兩句寫得妙：“厭靜還思喧，嫌喧又憶山。自從心定后，無處不安然。”

心若不定，哪怕已經找到了桃花源，依然體會不到桃源的樂趣。

若要寧靜，不是非得遠赴深山，避開車馬喧囂；

而是身處鬧市，依然能在心中修籬種菊。

盡管滾滾紅塵中，每一天都濤聲依舊。

只要我們消除執念，隨處可得寂靜安然。

人體的臟腑是有形的，而精神則是無形的。

古人認為，正是這無形精神調和著有形的臟腑。

所以，單看一個人精神的好壞，就能看出此人臟腑的盈虧。

徐春甫在《古今醫統大全》中寫道：“神靜而心和，心和而形全；神躁則心蕩，心蕩則形傷。”

神志是否安定，不僅影響一個人的內在健康，也影響他人的外在觀感。

曾國藩以善于識人聞名，其中一個識人的主張，就是“觀神”。

他說：“文人論神，有清濁之辨。”

曾國藩認為，觀神識人，可以看“神”的清濁。

神昏而濁，就如同一潭渾濁的水。

這樣的人精神渙散，整日都處在一種混混沌沌的狀態，說話辦事往往錯誤連連。

于己，會讓自己覺得生活乏味，對任何事情都提不起興趣；

于人，也會讓別人覺得這個人天資魯鈍、辦事拖沓。

神清而朗的人，外表給人爽利、干練的感覺，內里也是邏輯清晰。

這是因為他們身體健康，生命力旺盛，有足夠的思想力和行動力去處理問題。

然而，神的清濁不是定數，可以通過后天的努力去調整。

神愈定，則愈清。這就要看個人所下的功夫。

曾國藩崇尚道家養生思想，自稱為“君逸臣勞”。

他說：“省思慮，除煩惱，君逸之謂也；行步常勤，筋骨常動，臣勞之謂也。”

“君逸”是“靜養”，“臣勞”是“動養”。 

靜養即定心安神，動養則是讓肢體活動起來，也就是經常鍛煉。

曾國藩說：“古人患難憂虞之際，正是德業長進之時，其功在于胸懷坦夷，其效在于身體康健。”

圣賢之所以為圣，佛陀之所以成佛，都是在面對大磨難時，能夠將心放得寬、修得定。

既要有活潑潑的胸襟，又要有坦蕩蕩的心境。

只需心定、神定，即便身體偶有外感，亦不至于造成實質性的損傷。