以妄制妄這不是妄上加妄嗎？這不是抽刀斷水水更流嗎？是這樣的，如果你過于執著，超過了一個“度”，那么你就會產生如上的副作用。世界上任何事情都是這樣的，有一個量的約束，超過了一定的量事物的本質勢必起變化。就如神經衰弱的失眠一樣，你越讓它入靜睡覺，結果卻越來越入不了眠，這是因為入睡的念頭太重了反而成了興奮之念，其結果只能是趕走了狼又來了虎，不但沒有做到以妄制妄反而成了以妄引妄，所以這點要注意。

我們有的同志他們從有為入手，如背經文、念咒語、觀佛像、數息等等，時間一長便成了習慣，很難拋棄這些做法，無法入靜，這就是陷入了有為的泥潭而不能自拔，如同佛祖所說的：過了河仍背舟而行一樣，豈不愚也。而另有些同志在功境也執著于有為之相，今天看見這個師父，明天看到那位菩薩，后天又聽到仙樂齊鳴……

豈不知這正是進入魔境的開始，已落入魔道。在氣功界經常流傳這樣一句話：“見佛誅佛，見魔誅魔”，即無念、無相，這才是正道。特別是學藏密的同志更要注意，學習了大部分藏密功法后，還有“大手印”或“大圓滿”功法有待研究，一句話就是無為，但現在出版的各種氣功書刊中對“大手印”或“大圓滿”寫得不深不透，這是很值得憂慮的事。有了一些神通的同志更不要沾沾自喜，玩弄這些東西，正如釋迦摩尼佛所斥責的“堅固妄想”，否則你會離大道越來越遠的，不但得不到正果反而會進入魔道，充其量也只能在末流游蕩，所以佛祖告誡世人“凡所有相，皆是虛妄”，誠哉斯言，戒之，戒之。

無為，嚴格地說也是一種方便法門，但學無為功法的人易落入頑空的境地。有的人落入空定中，數載而不能出定，終無法得其大道。所以歷史上懷讓法師為了開示馬祖說：“磨瓦不能做鏡，坐禪豈得做佛”，講的是枯坐無益，頑空無成的道理。頑空什么都沒有，那是佛祖所批判的那種“斷滅之相”，如果佛家功教人都去“頑空”，那人生的意義何在？無異于教人學石頭和死人。可是佛家功是積極向上的，并非如一般人理解的消極厭世，看破紅塵，遁入空門。佛法是讓你追求大智慧、大人生的，這點千萬要注意！

那么有人會問求道過于空不對，過于有也不對，到底什么境界為對？答曰：即有即空，非有非空，清凈圓明，語言道斷而不可說也。所以釋迦摩尼臨終前說：我講經四十九年，實際上我什么也沒說，誰要是說我說過一個字就是誹謗我。其意思就是說用有形的語言來說無形的道的境界實在是太難了，無法表達但又不能不表達，可是說者即錯，只能心領神會，因此他也曾明確地對迦葉尊者說過：“涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字”。

而老子也明確地說道：“道可道，非常道，名可名，非常名”。可不說又不行，故強之曰：“道之為物，惟恍惟惚，恍兮惚兮，其中有象，惚兮恍兮，其中有物，窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。”這就是真正的道境，故求之不得，不得有得，不得為得。

無為與有為，性與命，這是歷代求道之人的老話題，由此也可見其中的分量。如果正真弄清了他們的關系，正真了解了他們的內涵也就正真掌握了修煉大道的真諦。所以佛經、道書的字里行間所談的不也正是這些嗎？