何謂有為？即有意作為也。何謂無為？無意所為也。有些道家氣功為了免生有為之嫌將本派對丹田似守非守也冠之以無為，其實是錯的，也大可不必。言守者即有意為之，何言無為也，似守非守充其量只能說是介乎于半有為半無為的狀態。也有些人認為靜坐守著一個“空”這就是無為大法，其實空本身就是一念之有嘛。

《心經》上早就明確指出：“空不異色，色不異空，空即是色，色即是空”，即空也是色的一種，是色空而已，如果住于空念那還不是無為大法。因此佛祖說要“不住于心”，即是說不要住于色，也不要不要住于空，前念不滅，后念不生，當下即是。同樣道祖老子的《清靜經》也在鄭重地告示人們：“觀空已空，空無所空”，即當你認為已經空了，其實仍在色界之中也，只不過是空色而已。觀到空的階段我們仍需前進，“所空即無，無無亦無”。因此，有為的功法不必羞羞答答，躲躲閃閃，無為的功法也并非真是百分之百的無為。

試問，你一起念該練功了，就要打坐，要結手印，身體放松，思想入靜等，這不是有為是什么呢？所以無為派的功法也不是應自詡為如何至高無上，你也在搞有為嘛！為什么釋迦摩尼在《圓覺經》中又從反面論述“本無菩提及與涅槃，亦無成佛及不成佛”，就是說人的自性本來就是佛，就是道，可你還在修，這修本身就是有為，所以無為法中就有有為存在。準確地說，練功就是有為與無為的對立統一，沒有有為就談不上無為；沒有無為有為也就失去了價值，正如老子道德經中談到的“有無相生”。但是在氣功界我們很多人卻搞不清楚這個關系，理論不明，道何能精進呢！

有為通過意念的集中來排除紛紛雜念，以一念代萬念，以念制念，以妄制妄，漸漸達到心平如水，一波不起。實踐證明這是行之有效的方便法門，從哲學的角度看這是正確的，必不可少的一環，沒有有為就沒有無為，只有有為才能無為。無為中有有為，有為中也有無為，有為、無為是可以互相轉化的。就是從另一個角度------性與命的關系上看也是如此。如果一個人身體虛弱多病，年老力衰，不通過有為的肢體運動他要想入靜，達到無為也是辦不到的。試想他剛靜坐片刻便腰酸腿痛，五臟不適，此痛彼脹，那么他就是使出渾身解數也無濟于事，何能談到無為入靜呢？

所以達摩老祖看到他的弟子們整日念經打坐，一個個面黃肌瘦，非是大道的行徑，故而模仿動物的動作創出“五行拳”，以后漸漸演化為震驚中外的少林拳法。所以要想修性，修命是必不可少的一步，而有為之法正是修命的一種主要途徑與手段。人體的經絡通了，身體無恙了，人的心也就容易靜下來，故動靜兼修比單純入靜修煉要強得多；因此，呂洞賓說：“只修祖性不修丹，萬劫陰靈難入圣。”有為修命是無為修性的基礎，而無為則又是得道的唯一方法，只有通過無為才能入靜入定，與宇宙合一，與道合一。無為是練性的必由之路，所以呂洞賓又言：“只修命不修性，此是修行第一病”。

從現代人體科學來說，如果一個人的大腦中各種妄念的電波此起彼伏，你又如何能與宇宙中大道的頻率同步呢？所以釋迦摩尼嚴厲地告誡世人：“一切有為法如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”。

無為可以修性這是不言而喻的，反過來無為的修性又可助于有為的修命，這個問題卻常常是人們所忽略和不理解的。所以佛祖說如果一個人真能“心凈圓明”，那么就會自然轉變這個人的色身，百病而不生，這句話是千真萬確的。從醫學的角度看如果一個人真的能夠至靜下來，那么他的身體的陰陽是會自動平衡的，陰陽平衡了疾病又從何談起呢？可是我們經常發現這樣一種情況，即很多的人為了治病才走入練功的行列，正是：“垂老投僧，臨死抱佛”。

練了幾年身體未有多大改觀于是乎便大罵佛道欺人，氣功師都是騙子等等。氣功界騙子是有的，但氣功是真的，這要劃分開來，可是為什么他練了幾年功病卻沒有好轉呢？實際是他并未真正的靜定下來，修道是要改造自己世界觀的，拋棄思想上不健康的東西，什么名與利，什么七情六欲，都要從根本上得到調治。如果一個人每天練功的時候才靜一會，練完功就又投入紅塵中去追逐名利，妄念涌起，試想：這個功如何會有效果呢，因為你的心沒有變，還在世俗中沉浮，那么你又如何轉變你的色身，使疾病痊愈呢？同樣有些同志為求道練功多年沒有長勁，原因也在這里。做人都沒有做好如何能成佛呢？！倘若能真正靜下來，道即在眼前，你就立地成佛也。也是說氣功修煉的核心本質不是那幾套動作而是練你的心啊！即去妄存真，動功僅是一種輔助功，老子講的“形而上者謂之道”就是指你的身。在生命中心比身更重要，因為心是主宰，心是一種更高級的物質與能量體。

佛家功有一種更形象的說法，“放下心來即是佛”。為什么我們成不了佛？就是因為我們的七情六欲之心放不下來。佛性是人人都有的，在這點上人人都平等，不存在他能成佛而你卻不能，關鍵就是你是否能像釋迦摩尼那樣放棄名利，舍棄恩愛等一切凡心而已。俗話說：“佛和神仙都是由人作的”，這一點不假，不要把佛與人的距離看得那么不可逾越。

人的心純凈了，沒有了貪嗔癡，人的肉體就要起變化，也即由性可達命了，這也就是性、命的辯證關系，有為與無為的辯證法。人的身心產生了革命，起了真正的變化，那么人也就能夠回歸自然，與道永存了，這時人與宇宙的矛盾才真正和諧地得到了解決，否則宇宙就會用新陳代謝的規律強行讓你回歸，以你的生命耗盡而告完結，而修道、練氣功就是積極參與，主動來調節這一矛盾的。

“歸元性無二，方便有多門”，有為與無為，性與命他們是辯證法的統一，如果單純地只強調一個方面那是極端錯誤的，也是偏見與片面的。實際上有很多功法是在修命的同時兼而含有修性的成份，修性的同時也兼而含有修命的成份，故有的人提出他的功法是性命雙修，我認為這不為錯。性命雙修，有為與無為兼顧的確是一條速勝之道，希望機械地、教條地理解有為和無為之間關系的同志能解放思想，大膽地練功，更快地前進。