既然無為大道是求道的唯一途徑，為什么又在歷史的長河中出現了諸多的有為之法呢？什么意守啦，什么動作啦，門派若星，數不勝數。現代的不必說，就是在古代也是如此，佛說有八萬四千法門，道說有三萬六七法門。比如佛家功的藏密就是一個有為大法門，難道說藏密的功法是錯誤的嗎？非也！歷史上有很多人循此而得道，其道理何在？因為有為法采取的是“以妄制妄”的一條方便道路，這完全符合辯證法的對立統一之理。

根器好的聰慧之人可以直指其心，一步到位，直奔大道的修為，就像中國的禪宗一樣，不講什么“一念帶萬念”，一句話就就可以點悟其如來覺心，使其悟道。但對大部分人來說由于凡心太重，業力太深，慧心不明，就不可能直指其心，而去塵心就需要一個過程，于是乎有為大法盛行。許多易學易練的方便法門應運而生，使人有所依憑，有所追求，使人逐漸復自性光明，凈圓覺心。特別是在現今社會人心不古，唯利是圖，悟道修煉更是一件大難事，所以釋迦摩尼曾預言：到末法時期藏密功法將大為流行，當然，目前僅僅是臨近末法時代而已。

人們都知道在禪宗的歷史上曾有過神秀與慧能之爭的公案，神秀修煉多年，根據自己的體會寫道：“身是菩提樹，心若明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”他談的是漸修，是有為之法，通過時時勤打掃方可達空明大道之境；而慧能根據自己的悟性寫道：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。”他認為人的自性是純凈的，勿用拂拭本自清靜，他講的是頓悟，這是適合上等根器人的。

但歷來人們是褒惠能，貶神秀，其實神秀絕非愚才，他談的是人的修煉實情，而惠能談的是對人的本性的見地，這是兩個不同的概念，不必計較誰高誰低。不要說我們修煉要時時勤打掃，就是惠能得到衣缽以后也照樣要遁入深山修煉十五年。人們生活在這個紅塵滾滾的世界上，怎么可能不染上塵埃呢？何況我們生命本體就是一個妄身呢。特別是修命就更離不開有為之法，命不存性何以立？所以有為之法的出現適合歷史的必然。