古人云：寧靜致遠。

如果一個人在多數情況下都能擁有寧靜的心態，他才能夠在人生路上走得更遠，在事業的高峰上攀得更高。

那么如何得到并維持內心的寧靜呢？

要想獲得內心的靜，源于心有所定，心有所屬，心有所志；而“心定”的前提就是首先樹立一個遠大的理想，和愿意為之奮斗終身的人生目標，這就是“知止”，即孔子所說的“志于道”。

“道”不是一般的人生目標，而是一種具有理想性的人生使命。

一般人往往這山望著那山高，得隴望蜀，欲望得不到收攏，心就不定。

當有了自己真正的人生目標之后，心才能定下來，就不會被外在各種誘惑所吸引，不至于歧路亡羊、四顧茫然。心定之后，才能做到內心的貞靜。

《大學》接著講“靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得”，只有內心寧靜，才能夠實現心安理得、心態安寧，才能夠進行縝密的思慮、周詳的謀劃。只有通過縝密思慮，周詳謀劃，事業才有可能獲得成功。

兒子問：“您怎么找到的？”

父親說：“我就安靜地坐著，一會兒就能聽到嘀嗒嘀嗒的聲音，表就找到了。”

類似經歷，我們可能都體驗過。稍一思考，馬上就會發現寧靜對我們是何等的必要。

在傳統文化中，佛教和道教關于靜修的理論和方法很多。宋明儒家吸收了佛道二教的內容。但儒學與佛、道不同，它不是宗教學說，不主張通過退隱的方式去達到修身的目的。

不管是佛教也好道教也罷，大都是要出家修行，一般是隱居名山大川，尋找一處靜謐所在，修建寺院道觀以避世修行。

儒家雖借鑒佛、道很多靜坐、靜修方法，但在根本立場上卻有大不同。王陽明弟子王畿對此說得最為顯白。

作為王門翹楚，王畿在《悟說》一文中將身心修煉方式歸結為三種：

一是通過語言文字；

二是通過靜坐；

三是通過人情事變的練習。

他說：得之于語言文字的好像是門外的寶貝，還不真正屬于自己。靜坐也不是徹底的方式。他打了一個精妙的比喻：“譬之濁水初澄，濁根尚在，才遇風波，易于淆動。”

什么意思呢？

靜坐是人為營造的一種靜謐狀態，比如僧人和道士的修行一般都遠離塵世，躲在一個寧靜環境中可得到修身養性的效果。而一旦脫離那種特殊環境，可能就會前功盡棄。

這就像要使一盆渾水變清，可以將其安靜地放置若干時間，就變得澄清。但這只是暫時的，一旦遇到風波搖晃，沉渣就會泛起，清水重新變成渾水。

按照儒家的看法，那就是通過“人情事變”的磨練。

這也是陽明學派特別倡導的“人須在事上磨練做功夫，方有益”。在陽明學派看來，“若只好靜，遇事便亂，終無長進”。

其實朱熹雖重視靜坐，但也僅將之視為方便法門而非根本方法。他說：“圣賢教人，豈專在打坐上？要是隨處著力，如讀書、如待人處事、若動若靜、若語若默，皆當存此。”

也就是說，在社會人生的事事物物、方方面面去磨練修養自己，才是根本修養之道。

我們每時每刻都會面臨各種各樣的挑戰、沖突、緊張和矛盾，就需在應對這些事務的過程中，一點一滴地去磨練自己，提升自己對不良情緒的控制能力，養成內心的寧靜。

可見，朱熹和王陽明都主張“在事上磨練”，這正反映了儒家積極入世的態度和正視現實的修養原則。

實現內心寧靜，方式很多，但前提是須意識到需要寧靜，意識到過于忙碌緣于內心過盛的欲望。

克制自己的欲望，放慢人生的腳步，有張有弛，給心靈留一點空白，或許我們就既能實現人生價值，又可收獲人生幸福。