有些人在打坐或某些場合下，感受到了“場”，注意到這也是為心所生。沒有什么東西不是心所創造的。凡心所感，皆是心相。當我們說心創造了一切，并不是說心創造了那客觀存在，而是說心創造了那客觀存在的相。佛陀說，山河大地，樹木花草，為心所造，這并不是心創造了山河大地樹木花草本身，而是說心創造了一個，關于山河大地樹木花草的相。

沒有心創造的相，就沒有心可感知的事物；而心所感知的事物，在其本質上只是那些事物的相。注意到心所觸見的一切，皆是它自己對著外物創造的相也。

當我們注意到某位大師時，你覺知到自己的內在產生了某些變化，注意到這是你的心，反應于你的心創造的大師之相的變化。究其本質是心反應了它本身，和大師沒關。

在終極真相上認識事物就不會迷失，一顆不迷失的心才能更好地創造它自己的生活。

有人在打坐，或某些特殊的情況下，看到了自己的身體出離了自己的身體，他看到自己在打坐和工作，或他出離的身體看到了屋外或某個城市的場景……新時代的人叫這種現象為靈魂出體，佛教徒叫它意生身。

注意到，這一切都是幻象。不要相信它。佛陀說，凡有所相，皆是虛妄，你為什么要被一個虛像所帶走自己的心呢？有人說那是真實的，嗯，你睜著眼所見的一切更真實呢——但它也還是相啊。心所看見的相沒有一個是真的，都是虛妄不實的。

不要被那些“相”所帶走。不被那些相所帶走就是離相，離相才能成佛，離相才能是佛。無論是在打坐修行，或是日常行走坐臥，注意要保持覺知，保持覺知，不要被任何相所迷。記住，相沒有真實的，所見都是虛妄。

意上種念，身上收獲，修行之中，身體上出現的種種感受變化，不要相信它，那都是“意識”（第六識）之上所起的故事，都是“意”識借著身體、眼睛、耳朵、鼻子、舌頭所創造的故事而已，不要被心自己所生出的相欺騙了它自己。離相不著，便然是佛；見相著相，即是中魔。注意到著任何相都是一種形式的魔。

魔者，著相也。

不著相，就永遠不會有著魔的情況發生。如果某種大師出現在你的面前，如果你著于他，那么那位大師就因著你的“著”而在你那里變成了魔。

不著相，物物是大師，事事是教誨；著于相，物物是魔障，處處為機關。在某些大師面前，或者你認為你真實地感受到了什么，但注意，不要著于你的感受。著于“感受”，就是著魔。“感受”——是最為真正的魔，沒有什么比“感受”這種魔令人深信和入著更深的了，人們會打著那感受“很真實”的理由或晃子著了進去。

讓你感到真實而讓你的心著入，這就是“受魔”的技能。注意在修行之中，要時刻保持覺知，警惕被“受”魔著住。修行之途，持覺而行，過處處關，路處處景，注意在覺上而不要在那些景相上。