老子認為，高下，美丑，前后，禍福這些都是相輔相成、對立統一的，甚至在某種條件下是可以相互轉化的：禍兮福所倚，福兮禍所伏。

這是中國古代最偉大的辯證法思想，讓我們看到對立物之間的真實關系。

春秋時期，儒家提倡仁愛、禮義和忠孝，認為只有仁愛、禮義和忠孝等美的才能改造社會，融合人與人之間的關系。

但老子采用逆向思維，他認為：“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家紛亂，有忠臣。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。”

老子認為，仁義、孝慈、忠義恰恰是社會風氣壞的表現，是大道被破壞的表現。

老子曰：“唯其不爭，故天下莫能與之爭。”

是你的不必爭，不是你的不用爭。老子認為，聰明人能在最恰當的時候示弱隱強，做出退讓。

老子一向的主張是：退，守，弱，柔。

不爭，才能保全自己，才能立足不敗之地。

老子說，水善利萬物。

老子之所以推崇水，很重要一個原因就是水包含了利他精神。

這個世界上，什么才是真正的無敵？

儒家說，仁者無敵。這與老子有相通之處。

只有利他的人，才是無敵的。只有利他的人，才會有精神上的大格局，有靈魂上的高度。

反之，如果只是為自己的私欲所蒙蔽，看問題、做事情始終離不開自己的欲望，那永遠只能是井底之蛙。

知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。

老子認為，能了解別人的稱為機智，能認識自己的才叫有智慧和通達。

同樣地，能戰勝別人的只能說明這個人有能力，而只有那些戰勝自己的人才可以稱作強者。

老子推崇柔弱的智慧：“人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。”

人活著的時候身體是柔軟的，死了以后身體就變得僵硬。柔弱的東西，更懂得變化。

譬如一棵樹，有生命的時候，都是有韌性的，風來了可以隨風搖擺。而一棵枯死的樹，就變得堅硬了，風來了就吹斷了。

老子說：“三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。”

老子告誡我們：不管是做人還是做事，一定要看到“無”的價值。

盆子、杯子等器具內部是“無”的，所以能裝東西；人建造的房子內部是“無”的，所以能住人。

人們很容易看到眼見的實物，卻忽略了“無”的價值。

老子說：以正治國，以奇用兵，以無事取天下。

意思是說，治國要用“正”，帶兵打仗要用“奇”，取得天下要通過“無事”。

正代表了原則性的東西，奇則代表了打破規則。

日常生活中，我們要懂得守正出奇的思維，首先要尊重規則，有些事一定要名正言順，有條不紊，但又要懂得打破規則，懂得變通創新方式。