隨著傳統文化的復興，世人也越來越熱衷于宗教和修行。尤其是面對日益增大的社會壓力，人們都渴望尋找到一片心靈的凈土，希望找到支撐人生的信念。與世事繁華相對照，道人的生活看似清淡，但在面對云卷云舒的時候，卻始終能夠保持一份去留無意的心。這，大約便是修行要達到的境界。

道家修行，必然強調以什么樣的心，去面對人生的所有際遇。再反觀世人眼中的修行，卻早已經變了味道。人們蜂涌進深山老林，只為了緬懷一下曾經的隱者；人們擠破頭去學琴棋書畫，大多人都只不過附庸風雅；人們強調通達天人宇宙的修煉，又總是被魔頭騙取了信仰。再論及放生祈福、論及丹道同修、論及邪靈附體……

如此“無量功德”等等，看似都是信仰驅使下的善念善行，然而最后總是被黑心人的貓膩捉弄，使眾多無知的徒眾成為利益的羔羊。這其中，不論是因為對修行的理解出現偏差，還是被人蒙騙而誤入歧途，其實都是沒有讀懂修行二字的真義，是被自我生出的魔障困擾了情智。

須知道，信仰并不是值得拿出來炫耀的資本。道經中說，一入大乘路，孰計年劫多。此經年之劫，便是在歷盡魔障，以求澄清身內迷云，見得心中星朗月明。祖師又曰“澄心去欲”，心生之欲念，就是人們的最大魔障。

修行本要歸于性命二字，想要實現真正的修持，就要先從生活中做減法，使自己從一個復雜的社會人轉變成為簡單與純一修行者。這份減法，可以從以下幾個方面入手：

對一位淡看世間變化的修真者而言，凡塵中的紛紛擾擾無非只是名利兩個字在作祟。因為有所貪著，就難免起爭斗、生兩舌、論是非。這正是修行路上的首要魔障。

細看眾生百相，哪些是善、哪些是惡，其實并不是用三兩句話就可以界定的，然而我們卻總是受著輿論的牽引，積極投身于各種各樣的網絡罵戰中，對一切不合于自己價值觀的事物進行道德上的評判。網絡給予所有人站在道德制高點的權利，卻也蒙蔽了你我從基本事實出發的眼睛。你以為的是與非，或許正是他人眼中的非與是。如此吵吵鬧鬧無休止，又何來修行一靜心呢？

與其花費氣力去評價別人的是非，不若勤于思考自己的德行。常從悔中悟，才可使三省的過程具備價值和意義。眼見的是他人，歸根的還是自我。

世間人人都在修行，各自法門不同而已。若總是把自己當成一個修行人來高看一等，卻又把蕓蕓眾認作成愛河苦海中的受難者，這便是對修行有了分別與高下的對待。道生天地萬物，從不曾制作出兩片完全相同的樹葉，不同的人們又怎么能用同樣的法門去修證呢？

人們之所以會對不同于自我的存在產生分別，仍然基于是非的觀念，并且立足于自以為是的思想之中。于是你和我的方式是否一樣，就可以想當然推論出你的對錯。莊子說，世上并沒有絕對的對與錯，一切不過是人們自我的價值判斷。莫起分別，是在告訴人們修行并不會使某個人變得崇高，只會使他從此更加和光同塵。人生的終極意義也不在于享受物質的豐沛，而是要去洞明“我”何以生死的大命題。萬物生本相同、死亦無別，既然同歸于大道，又何必在乎不盡相同的過程呢？

或談是非、分別，或談真假、高低，所有評判一個人修行境界的詞匯，其實都是自我生了一場執念。在這場執念的屏障中，我們看不到他人修證的努力和結果，一味沉迷在自己的小道中，如同那只坐井觀天的青蛙，自我滿足地悠游，卻已隔絕了與天地間大美真境的溝通。

一念入天堂，一念歸地府。所有執念，本都是自己的魔障。你判斷了他人的是非對錯、界定了他人的等級差別的同時，是否知道冥冥中早有神人記錄了你自己身心意上的罪與罰。每當生起執念，根本還是源于你的心中永遠都有一個“我”字，凡事皆出于我認為、我覺得、在我看來……而這個我，此時也僅僅只能代表你從過往的經歷中提煉出來的感知，也僅僅適合于當下的你，它并不是放之四海而皆準的法則。修行要參悟的真理，是可以超越時間與空間限制的，不論施予何種對象，它都可以成為最高的指導。唯有破除執念的魔障，使修行超越了“我”的局限，進而上升到萬物的高度，才是對真常之道的正確打開方式。

世人因是非而會產生分別，因分別又容易出現執念，如此等人總是難悟真道。修行需要的不是論資排輩，而是需要同修路上的每一個人互為鏡鑒，一起臻達明理明心的道果。而在真正悟道后，其實又發現，原來大道本是無為，這一場使心用心的過程，最后則要全部放開，使人人各還本性自然。當如此時，修行既無，魔障也既無矣。